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第24集《 楞严经修学法要》

第24集《 楞严经修学法要》 (第2/2页)

结示立名:
  
  【阿难!诸爱虽别,流结是同,润湿不升,自然从坠,此名内分。】
  
  什么是内分呢?
  
  内分就是众生分内,这是众生平常的本分事,不用经过教育、学习,它就会产生的。什么叫做内分呢?就是我们内心当中的爱染跟妄情。其实爱染跟妄情是同一个东西,只是约着轻、重而有所差别。爱染是说:你很喜欢这个东西叫爱染,那我一定要这个东西,就变成妄执了,就是爱跟取了。这样的情执相续不间断,就产生爱水。
  
  我们的爱水——
  
  说:清净本然,一个人怎么就会产生坠落呢?、他怎么好端端的,就堕三恶道呢?因为他内心当中有水。这个水不是一个相状,是一个表法,就是一种坠落的意思,因为水往低处流。意思是说:我们一个人产生贪爱之水,是不需要教育的,分内!你看一个人生长在深山,他也没有人教他,他自然就会贪爱。
  
  以下讲出四个比方:
  
  一、心忆珍羞,口中水出──看到美味的食物,你嘴巴自然就出口水;二、心忆前人,或怜或恨,目中泪盈──想到过去的亲人,心中想到他的好处,又是怜爱;想到他不能再次的生起,心中又是恨,爱恨交集就流出了眼泪,这也是一种水。三、贪求财宝的人,看到财宝,内心当中产生贪爱之水,因为水气的滋润,使令他看起来精神特别好;你看贪爱财宝的人,他每天很累,回去把它的财宝打开来看一看,精神就好了。为什么?因为他有爱水滋润。四、心着行淫,男女二根自然流液。贪着男女淫欲,自然二根就会出水来。
  
  以上诸爱虽别,流结是同,虽然所爱着的不同,有的贪财、贪色、贪人、贪饮食…但是能贪的水是相同的,而水是下坠而不升的,叫做内分。水所表达的是──水往低处流,所以一个人会坠落就是有水。
  
  超升之本
  
  渴想为本:
  
  【阿难!外分即是众生分外,因诸渴仰,发明虚想,想积不休,能生胜气。】
  
  举例验证:
  
  【是故众生,心持禁戒,举身轻清;心持咒印,顾盼雄毅;心欲生天,梦想飞举;心存佛国,圣境冥现;事善知识,自轻身命。】
  
  结示立名:
  
  【阿难!诸想虽别,轻举是同,飞动不沉,自然超越,此名外分。】
  
  什么是『外分』呢?
  
  是众生本分之外──这些东西你不是先天的,你要学习才有的,你没有经过学习你就是没有。什么叫做学习才有的?
  
  因诸渴仰,发明虚想:你经过圣贤的教育,对于诸佛菩萨这种出世的圣贤,乃至世间圣贤的功德,产生渴仰之心。因为渴仰,所以你就产生很多、很多的理想抱负,这些理想抱负不断的在你心中辗转增胜,就产生一种胜气,一种浩然的正气。这个气跟水不同,我们知道水是下坠的;而气是轻飘的。以下提出了六念法门——
  
  一、是故众生,心持禁戒,举身轻清:你看一个人他能够持戒,(古德说:应该包括布施)喜欢布施、喜欢持戒的人,他内心就觉得很轻安。你看:我们去做一件善事回来,觉得身心很愉快、很轻松,这是念施、念戒。二、心持咒印,顾盼雄毅:当我们持如来的心咒,产生一种雄心壮志、无所畏惧之心;当我们内心跟十方诸佛的咒愿功德感应道交,所以内心无所畏惧,这是念法。三、念天──心欲生天,梦想飞举。我们想到我们要厌离这个三界…欲界的粗苦障,好乐天上的净妙离,你在梦中或者在打坐当中,就会感到自己的身心世界是往上轻飘、往上飞举的。四、念佛──心存佛国,圣境冥现,你不断的忆念佛功德、忆念净土的庄严殊胜,就容易在梦中或在静坐当中,感受到诸佛菩萨庄严的圣相现前。最后、念僧──我们能够如法事奉善知识,自轻身命;为了求法,我们会不劳辞苦,放弃自己色身的享受。这种殊胜的气势是从何而来呢?
  
  阿难!诸想虽别,轻举是同,飞动不沉,自然超越,此名外分。这都是因为你的这种想象──对于诸佛菩萨、对于布施、持戒…这种想象而产生的。因为这样的一种想象,而产生一种轻安高举的相貌;这种相貌是飞动而不是下坠的,很自然来生就会使令我们往生到善处,这个就是外分。
  
  我们一个人临命终的时候──你的神识是往下坠的,你是到三恶道去。顶圣眼生天,人心饿鬼腹,畜生膝盖离,地狱脚板出。所以你的神识水太多了,就往下沉了;你的神识是轻飘的,就往生到善处去。当然临命终是你平常累积的。比方说:拜忏的人特别感受得到这种差别。拜忏之前,总是觉得身心好像很粗重,闷闷不乐,这个是罪业之相;如果你一天当中,总觉得内心很沉重,这是一种罪业之相;但是你不断的拜忏以后,欸…就觉得很轻松、飞举,这个就是罪灭之相。
  
  所以说:清净本然,怎么就有六道呢?一个是贪爱产生水,一个是你的理想而产生胜气,就产生这样六道的差别出来了,完全是你内心创造出来的。
  
  这是一个总相理论的说明,以下开出十种差别,不过这里是偏重在堕落这一部分。说:人怎么就堕落到地狱去呢?既然我们内心当中本来没有地狱,那地狱是怎么产生?地狱里面的火啊、刀子啊、寒冰是怎么创造出来的呢?我们凡夫因为心中的爱取,而创造的因相跟果相:
  
  己三、明情堕因果
  
  淫习
  
  总标:
  
  【阿难!一者淫习交接,发于相磨,研磨不休,如是故有大猛火光于中发动。】
  
  别明:
  
  【如人以手自相摩触,暖相现前。二习相然,故有铁床、铜柱诸事。】
  
  劝诫:
  
  【是故十方一切如来,色目行淫,同名欲火。菩萨见欲,如避火坑。】
  
  先解释地狱的火──这个火是怎么来的?
  
  一者淫习交接──这第一段是讲到现世的因果,首先讲到惑烦恼。我们的烦恼有两个:一个是淫、一个是习,就是烦恼的现行跟种子。我们因为种子遇到外境的刺激,才有现行,所以你的烦恼的现行跟种子,一定是相交互的作用,然后就发动了身口,产生业,这就是发于相磨,研磨不休,然后产生男女色身的接触,乃至于辗转增胜。
  
  这里的关键在那里呢?研磨不休。
  
  我们不是偶尔起烦恼就堕落到地狱,不是这个意思,重点在——数数现行,都无惭愧。
  
  就是说:你把烦恼放纵得非常粗重,研磨不休变成非常的粗重了,你几乎是无惭无愧的──数数现行都无惭愧了。这时候惑业就产生了苦──如是故有大猛火光于中发动。所以这个火不是真正地狱的火,是你内心产生一种火相,你当下起烦恼叫烦恼火,然后制造业力之火,最后果报火,在今生当下就累积了这种功能。来生真正的果报看第二段…讲出一个譬喻说:如人以双手互相的摩触,手因为摩触就有暖相,暖相就是火现前。
  
  这以下合法:我们今生因为烦恼的现行跟种子相互的作用,所以来生就会招感铁床、铜柱诸事;这两个,圆瑛老法师说是同一个地狱,叫铜柱地狱。这个地狱是一个很高的铜柱,烧红的铜柱,就像须弥山一样高。这个罪人在高山上,感到很热就往下跑,往下跑看到一个铁床,这个铁床下面有火在烧,但是上面有端正的男女身相,这个罪人因为贪爱男女相的缘故,就跑到铁床上面,最后为铁床所烧。这是讲来生的果报。佛陀对我们的劝勉──
  
  所以十方如来以他的智慧眼,来看我们放纵自己淫欲的欲望,就像增长自己的欲火;菩萨见到男女的欲望,如避火坑,因它会产生创造来生跟火有关系,来伤害我们;只要跟火有关系的,都跟淫欲有关系。
  
  这里,讲到两个观念:因果不同时跟因果同时
  
  第一、我们一般在论断因果,是偏重因果不同时,叫做异熟果。我们一般讲三世因果,佛教讲因果是讲三世的──过去造业,今生受报;今生造业,来世受报,叫做隔代受报。所以你今生受的果报跟今生没有太大关系,大部分是前生决定的;你今生造的业,主要是在来生才表现出来,所以因果的思想叫异熟──异时而熟,叫做隔代受报。
  
  第二、另外一个思想就是真如缘起:是讲当下的因果,就是因果同时,你在造业的当下,其实你的果报之火,那个功能、种子已经成就了。我们刚刚谈到:琉璃王灭了释迦族,七天后,堕入地狱;七天还没有到,但是佛陀已经看到他地狱之火成就了。
  
  佛陀的神通是现量境,佛陀不做假设,佛陀有一说一,有二说二,佛陀的神通一定是现量。如果他内心当中地狱之火没有成就,佛陀怎么看到他七天后要堕地狱呢?所以因果的确有它同时的现象,因果同时也对。比方说法华会上,舍利弗尊者、目犍连尊者,小乘的圣者三周说法──法说、因缘说、譬喻说。佛陀三周说法,开显真如佛性以后,阿罗汉回小向大,佛陀一一授记;说:舍利弗尊者,你要经过几千劫、几万劫的时间,你会成佛,你的国土叫什么(名称),你的国土怎么的庄严…等等。佛陀怎么知道呢?当然是他发菩提心的时候,他内心变化了,他把声闻种性转成菩萨的种性,他的佛果功德显现出来了,佛陀才会授记。
  
  其实:你在造业的当下,你的果报是当下成就!
  
  蕅益大师在《佛说阿弥陀经要解》中,也讲出类似的观念,他说:你在念佛的当下,你的莲华已经念念在开了,只是还没表现出来。所以本经这里,重点在于因果同时的思想──真如缘起的思想。就是说:菩萨看到你烦恼的时候,你要同时看到果报;你看,色目行淫,同名欲火。菩萨见欲,如避火坑。菩萨看到起烦恼火的时候,就要预先知道,你未来有火坑在等你,他是预先就知道。
  
  贪习
  
  前面的淫习是男女的贪爱,这一段是偏重财物的贪爱,都是贪,但是所缘境不同。
  
  总标:
  
  【二者贪习交计,发于相吸,吸揽不止,如是故有积寒坚冰,于中冻冽。】
  
  别明:
  
  【如人以口吸缩风气,有冷触生。二习相陵,故有咤咤、波波、罗罗、青赤白莲寒冰等事。】
  
  劝诫:
  
  【是故十方一切如来,色目多求,同名贪水。菩萨见贪,如避瘴海。】
  
  这里的贪──指的是贪求世间的财物,而且是过分的贪求,不是一般合理的贪求。先看第一个现世的因果——惑:
  
  贪习交计──贪是烦恼的现行,习是种子;就是贪爱的烦恼跟现习交互的作用,就产生业力了。什么叫业力呢?发于相吸,吸揽不止。贪爱财物的人,为什么有一个吸字呢?就是他老是想要把对方的财物吸过来;不断的放纵自己的烦恼,到最后…相续的造作,无惭无愧,那么当下果报之冰出现了,就有这个积寒坚冰。因为你不断的吸寒气,久了以后,就产生一种身心的寒冰、身心冻冽的相状出现。这是约着当下的因果来说,下一段约着来世的因果,先讲一个譬喻:如人以口吸缩风气,有冷触生。──这个人用嘴巴去吸取外在的冷空气,吸久了以后,你内心就有寒冷的力量产生。
  
  以下合法──二习相陵,习也是讲烦恼跟现行。这种贪爱──过去生的习气跟今生的造作,就会招感来生咤咤、波波、罗罗,这三个都是寒冰地狱,是约着他的一个受苦的声音。寒冰地狱的罪人,他因为寒冷而叫出的声音:轻微的叫咤咤,中度的是波波,严重的是罗罗,寒冰地狱的相貌。青赤白莲这也是寒冰地狱,这是约着我们身体的冻伤的相状。莲华这个罪人在冻伤以后,皮肤破裂了,就像莲华开敷,比较轻的──他的皮肤出现了青瘀,中度的──是红肿,比较严重的──就是变白色,整个血液都停止了,苍白、没有血色,青赤白也指寒冰地狱。所以:十方如来,看到这个贪求财物,就像贪水一样,菩萨见贪如避瘴海,就像大海中有毒的瘴气,吸到体内中毒而死。
  
  这里的因果思想,跟我们《地藏经》一般讲的因果,就不太一样──
  
  《唯识》的因果思想,比较偏重在来生,这里的观照,就菩萨的假观,当你生起烦恼的时候,你要预先知道未来的果报,它的重点在这里。
  
  你要怖畏当来的果报,你才会厌恶当下的恶因!
  
  我们一个修行者──初发心菩萨不可能说你完全不起烦恼、完全不造业,不是这个意思。而是你不要让你的业力烦恼变得很坚固,问题在这里,不能让它辗转增胜,就像滚雪球一样…不可以!所以初心菩萨他不是断烦恼的现行,是断烦恼的相续。
  
  《大乘起信论》说:修习正念真如的人,第一件事情--先破和合识,断相续心。
  
  经典上讲到一个公案说:佛在世的时候,有一个波罗奈国,有八个大力士,这八个大力士为了争第一名,就经常比斗、打擂台。其中有一个大力士,他的业障已经成熟了,佛陀看他七天之内必堕三恶道,慈悲的佛陀就来到大力士的门口,要求见这个大力士,这个大力士说:欸…我是一个武士啊,佛陀是修智慧的,我们之间不相应的,不见!佛陀就开方便门,示真实相,就把佛身隐藏起来,现出一个年轻的大力士来找他:我要找你的主家,找你家的主人比斗。欸,这大力士就出来了,看到这个年轻人,瞧不起这个年轻人。但是一跟他比斗的时候,佛陀入火光三昧,这个大力士看到整个四边都是火,心生畏惧,就对佛陀产生恭敬心,骄慢心就收起来…佛陀现出佛身,就为他讲:缘起的善恶业…缘起的道理,这个大力士当下心开意解,向佛陀真诚的忏悔,七天死掉之后,往生到善趣去了!
  
  这表示什么意思呢?罪从心起将心忏,心若灭时罪亦亡。不是说:全部的业力,都把它忏到业尽情空;像我们前面说过,一个污浊的水,你第一件事情让它沉淀下来,你不能再造作了,让你惭愧的心生起,然后断相续心,关键在这里。
  
  为什么有些人造了恶业他来生会得果报,有些人造了恶业,他这个业力不能得果报?
  
  《唯识学》说:因为有些人的业力转成增长业,有些人的业力是变成不增长业,就是你有没有忏悔?《唯识学》说:一个人造恶业不得果报有两种原因:第一个忏悔,第二个对治──你开始修对治,不随妄转。
  
  所以,我们绝对不能让这个业力,变成增长业;你要让它自然的沉淀下来,就是破和合识,断相续心。然后在临命终的时候,保持正念,随念往生净土。
  
  求生净土的人——虽然你不能把业忏得完全清净,但是你一定要把业忏到变成不增长业,变成没有强大得果报的力量。
  
  业的力量,被你破坏了,破坏以后,很多人会重报轻受;越是忏悔,身体生病痛、发生小小的车祸、出现种种的灾难,这个是好事情,因为那个业力被你破坏,破坏以后…啪!释放出来,重报轻受,然后你也会梦中见到一些瑞相,关键在于断相续心。当然一个人会断相续心,你要预先看到未来的火、未来的寒冰的果报,主要是一个人要畏惧当来的果报。
  
  好,我们今天先上到这里,向下文长,付在来日,回向。
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